三腔是“彩腔”、“仙腔”、“阴司腔”三种腔体的统称。

三腔有很多共同点。首先，三腔在音乐体系上综合了曲牌体和板腔体的要素，出现出“准板腔体“的形态。三腔各自拥有一个基本腔体，彩腔、仙腔为四句体，它们的字位布置、复句地位、锣鼓的用法都较牢固，拥有曲牌体的定格之感。

但三腔的每一腔体都派生出对板或数板，还构成一些弥补腔句，因而，三腔也有板腔体的特色。其次，在男女分腔上，三腔既不同于主腔的男女腔转调相连，也不同于大多数花腔小曲的男女腔同腔同会演唱，而是男女腔在旋律上差异较大，轻易区别开来。再者，在戏剧性表示功用上，三腔兼有抒怀性叙事性表示才能。

三腔是一组情味各异的姊妹腔，它们的不同之处也很显见。如三腔的起源各不相似。彩腔，又称“打彩调”，它由花腔小曲逐步演化而成。仙腔也称作“道腔”、“道情”，发生于本地的道教音乐，直接进入黄梅戏或先由青阳腔接收后由黄梅戏传承。

阴司腔又叫“还魂腔“，来自青阳腔，故又叫“阴司高腔”。三腔的心情及用处也不同：彩腔表达光高采烈的喜庆之情；而男仙腔则有伸展潇洒的气宇，经过特别唱法的处置，还能够取得奇特的笑剧颜色或表达伤感的心情，阴司腔是一个表示沉郁的腔体，原为剧中亡灵或即将谢世的脚色抒发伤心的感情所用，其言戚戚，其音哀哀，恍若进入阴曹九泉一般。另外，三腔的调式及句式不尽相似。彩腔、仙腔有五声徵调式、六声徵调式两种，阴司腔则是五声商调式。

阴司腔是黄梅戏主腔诸腔体与三腔之中心情最单一，拖腔最充分的腔体。自用于伤感之时，高低两句腔的末字上都有四到六小节的行腔。

阴司腔好事多磨，凄婉动听，极善表达剧中人如死灰的失望之情。因为这一特色，它常与主腔联用，以补足主腔的悲腔块面。

阴司腔是五声商调式。调式颜色既不同于主腔，也不同于彩腔，仙腔。这使它兀立于群腔之中，很轻易分辩。

阴司腔因其腔句长大和心情单一而不宜重复运用，一般只用一遍就转入辅佐板式和弥补腔句。从这里仿佛能够“悟”出板腔体对高低句的要求：它排挤非叙事性的过长拖腔，同时，它对心情的要求取“中性颜色”，那些心情过于偏狭而不易更动的腔句，不宜用作变奏的原型，也就不配作高低句的母体。

阴司腔的辅佐板式是高低句构造的数板，拥有较强的叙事才能，它的旋律来自阴司腔的高低句，一样也是五声商调式。阴司腔的弥补腔句是“阴司迈腔”，它的构造及落音与彩腔迈腔、仙腔迈腔同。常用于阴司腔高低句之后，以转向阴司腔数板或其余腔体。因为心情的互通，阴司腔常与“哭介”结合在一同，伤情之处，辅以哭喊的音调，以求更激烈的悲剧性表示。

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